Arte e magia, cultura e imigração, uma introdução.
Dentro do domínio da investigação em arte, é possível fazer a intersecção entre arte, espiritualidade, e ao mesmo tempo trazer para perto questões de imigração e descolonização. Representando um campo de estudo dinâmico, esta investigação em arte tem a intenção de explorar a forma como as expressões culturais são dinamizadas por contextos sócio-políticos históricos que decorrem no contemporâneo.
Este entrosamento interdisciplinar de investigação se faz notável pela análise da forma como o eu-artista navega em sua identidade e experiências em resposta aos legados do colonialismo, às complexidades da migração e à procura de significado espiritual na jornada que escolheu fazer fora do seu país de nascimento. À medida que as comunidades globais continuam a debater-se com questões de pertencimento e representação cultural, o diálogo artístico em torno destes temas torna-se cada vez mais relevante e impactante. As expressões artísticas ligadas à espiritualidade são historicamente uma estética simbólica que envolve-se em questões existenciais e crenças colectivas que ressoam em diferentes culturas.
As obras aqui apresentadas, servem frequentemente como reflexos dos percursos espirituais da artista, oferecendo aos espectadores caminhos para explorarem as suas próprias crenças e paisagens emocionais. Além disso, a ênfase em temas espirituais na arte contemporânea desafia as narrativas convencionais, uma vez que os artistas recorrem a diversas tradições espirituais para abordar as questões sociais e políticas prementes do nosso tempo, incluindo a imigração e os impactos dos legados coloniais na expressão da espiritualidade.
O Papel dos Símbolos no Contexto Espiritual e identidade cultural
Os símbolos pessoais que carregamos desempenham um papel fundamental na interseção entre arte, espiritualidade e as complexas dinâmicas de imigração e descolonização. Eles funcionam como representações visuais carregadas de significado, encapsulando crenças, valores e experiências de diferentes culturas e comunidades (Eliade, 1989). Ao longo da história, esses símbolos foram utilizados como meios de comunicação e conexão entre tradições ancestrais e contextos contemporâneos, promovendo a continuidade cultural.
O significado cultural dos símbolos é profundo, pois reflete as cosmovisões das sociedades que os criaram. Por exemplo, o Ankh, do antigo Egito, simboliza a vida e a imortalidade, enquanto o Yin-Yang, da filosofia chinesa, representa o equilíbrio entre forças opostas e complementares (Wilkinson, 1994; Rawson, 2007). Esses símbolos, longe de serem estáticos, evoluem ao longo do tempo, adaptando-se às transformações sociais e ressignificações culturais.
Esse dinamismo simbólico é particularmente relevante nos processos de imigração e descolonização, nos quais elementos culturais são reelaborados e reinterpretados em novos contextos (Hall, 1997). Podendo gerar a adaptação dos símbolos espirituais a novas realidades, como uma forma de demonstrar sua capacidade de responder a desafios contemporâneos, fortalecendo a identidade cultural de comunidades migrantes e reafirmando suas tradições em sociedades diversas.
A incorporação de símbolos espirituais na vida cotidiana pode fortalecer a conexão dos indivíduos com suas crenças e valores, especialmente para aqueles que enfrentam os desafios da imigração e do deslocamento cultural. Esses símbolos funcionam como pontes entre o passado e o presente, permitindo que os indivíduos mantenham um vínculo com sua herança ancestral enquanto se adaptam a novos ambientes (Assmann, 2011). Além disso, ao integrar símbolos em suas rotinas, as pessoas podem cultivar um sentimento de pertencimento que reforça tanto sua identidade pessoal quanto a identidade coletiva de suas comunidades.
Os símbolos espirituais que estão a nossa volta, independente de termos religião, também desempenham um papel essencial na reflexão coletiva. Esta ponderação incentiva o diálogo sobre histórias ancestrais e experiências pessoais compartilhadas, ajudando comunidades a reafirmarem suas origens culturais em meio a processos de adaptação social (Hall, 1997).
O uso de símbolos espirituais em diferentes contextos levanta questões importantes sobre autenticidade e respeito, especialmente no que diz respeito à apropriação cultural. Com a crescente reinterpretação de símbolos na arte contemporânea e na espiritualidade, existe o risco de distorção de seus significados originais. Para evitar isso, é essencial adotar uma abordagem crítica que reconheça os contextos históricos e culturais desses símbolos (Jung, 2005).
A apropriação de símbolos sem a devida compreensão de seus significados pode resultar em deturpações que enfraquecem sua profundidade espiritual e cultural. Portanto, compreender os significados, os usos e as histórias por trás dos símbolos e respeitar suas origens pode inspirar em seu uso promovendo uma interação mais ética e significativa entre diferentes tradições e sociedades (Ziff & Rao, 1997).
Símbolos como Ferramentas de Resistência
No contexto da imigração e da descolonização, os símbolos podem atuar como ferramentas poderosas de resistência e recuperação cultural. Eles possibilitam que indivíduos e comunidades articulem suas narrativas, reafirmem suas identidades e contestem estruturas de marginalização (Mbembe, 2001). Ao reinterpretar e revitalizar símbolos tradicionais, grupos historicamente oprimidos desafiam narrativas dominantes e reivindicam sua história e seu espaço na sociedade.
Essa ressignificação dos símbolos não apenas honra os legados ancestrais, mas também promove resiliência e solidariedade entre diferentes grupos culturais. Como apontam Anzaldúa (1987) e Fanon (1952), a preservação e a reinvenção da identidade cultural por meio de símbolos são formas de resistência que fortalecem a agência dos povos marginalizados, permitindo-lhes afirmar sua presença no mundo contemporâneo.
O Conceito de Sigilo: História, Etimologia e Aplicações
O termo sigilo é amplamente utilizado por historiadores e pesquisadores do ocultismo para se referir a imagens gráficas empregadas em contextos mágicos. Sua origem etimológica remonta ao latim sigillum, que significa "selo" (Payne, 2006). Nos tempos medievais, os selos eram utilizados para marcar documentos com brasões de famílias nobres, símbolos de ordens religiosas ou outros emblemas de autoridade.
Grande parte do conhecimento contemporâneo sobre sigilos deriva dos escritos do artista e ocultista Austin Osman Spare (1886-1956), que, no início do século XX, desenvolveu um sistema próprio de magia baseada na criação e ativação de sigilos (Grant, 1999). Spare foi influenciado por tradições esotéricas que remontam ao Renascimento, incluindo as obras de John Dee e Giordano Bruno. Esses pensadores, por sua vez, basearam-se em correntes filosóficas ainda mais antigas, como o hermetismo, o gnosticismo, o neoplatonismo e as tradições espirituais do Mediterrâneo greco-romano e egípcio (Yates, 2001).
Spare desenvolveu suas práticas mágicas durante um período de grande efervescência intelectual, quando correntes como o Surrealismo e a Psicologia Analítica estavam emergindo. Tanto Sigmund Freud quanto Carl Jung estavam formulando teorias sobre o inconsciente, conceito fundamental para a magia dos sigilos. Segundo Jung (2016), a mente inconsciente abriga desejos reprimidos, impulsos e conteúdos simbólicos que não estão acessíveis à percepção imediata, mas que podem ser acessados por meio de estados alterados de consciência, como a hipnose ou o transe.
O processo criativo dos sigilos, conforme descrito por Spare, possui semelhanças com o desenho automático, prática explorada por surrealistas como André Breton. Essa técnica desativa o pensamento analítico e permite que conteúdos do inconsciente se manifestem livremente (Grant, 1999). Spare leva esse princípio adiante ao buscar manipular e direcionar conscientemente esses conteúdos emergentes, utilizando sigilos como ferramentas de transformação pessoal e materialização de intenções.
Sigilo e a Relação entre Significante e Significado
No campo da linguística, o sigilo pode ser compreendido como um processo de substituição do significante sem alterar o significado subjacente. Segundo Saussure (1916), o significante é a forma tangível de um signo (como uma palavra ou símbolo gráfico), enquanto o significado corresponde ao conceito que essa forma representa.
Por exemplo, ao ouvir ou ver a palavra lápis, imediatamente reconhecemos seu significado como um instrumento para escrever ou desenhar. Contudo, no contexto do sigilo, um novo significante é criado para representar o mesmo significado, dificultando sua identificação consciente. Essa nova forma pode assumir diferentes aparências: um símbolo abstrato, um desenho codificado ou até mesmo um conjunto de caracteres alterados.
O objetivo dessa transformação é ocultar a intenção original do sigilo, impedindo que a mente racional interfira no processo. Para que um sigilo funcione, ele deve ser absorvido pelo inconsciente sem que seu significado seja imediatamente reconhecido pela mente consciente (Spare, 1921). Dessa maneira, os sigilos funcionam como ferramentas para programação mental, permitindo que intenções sejam impressas na psique e, segundo a crença ocultista, manifestadas na realidade.
Sigilos de Amor e de Chagas
A obra “Sigilos de amor e de Chagas”, apresentada na exposição coletiva “Vapor di Imigrason” que comemorava na ocasião a independência de Cabo Verde na galeria AL859, no centro do Porto em Portugal. E foi rearranjada em outra ocasião em outra exposição coletiva chamada “Quando Muitos”, organizada pelo Núcleo de Imigrantes da Belas Artes do Porto no atrio da biblioteca da faculdade de Belas artes. Direcionando seu enquadramento no contexto da investigação em arte e do contexto da imigração, esta obra articula os simbolismos ancestrais, a memória e a resistência por meio da criação artística e objetos escultóricos. Nesta investigação é possivel perceber como o uso do potencial simbólico dos objetos pode comportar narrativas e vestígios de histórias individuais e coletivas. No caso das populações migrantes, as marcas no corpo e nos objetos que carregam consigo assumem o papel de arquivos vivos, testemunhos de deslocação e muitas vezes da violência em varios níveis, mantendo a fé e resgatando uma identidade.
Atualmente, a imigração é um tema recorrente nas práticas artísticas que procuram reconstituir e atribuir um novo significado às experiências diaspóricas. Doris Salcedo, artista colombiana cujo trabalho explora temas de violência, trauma e memória coletiva, especialmente no contexto das veias sempre abertas da América Latina colonizada. Kader Attia, artista franco-argelino, expõe as consequências do colonialismo e os processos de reparação histórica e cultural. Seu trabalho examina as feridas deixadas pelo colonialismo europeu na África e no Oriente Médio, explorando a relação entre destruição, reconstrução e memória. Ambos exploram as cicatrizes físicas e psicológicas da imigração e do colonialismo, utilizando materiais que evocam tanto o trauma como a cura. Da mesma forma, a simbologia das mãos nesta obra remete tanto à proteção, como na Mão de Fátima, como às chagas e às marcas visíveis da dor e da sobrevivência.
No contexto da decolonização, artistas como Jaune Quick-to-See Smith, Marie Watt e Rose B. Simpson abordam as histórias violentas do colonialismo, ao mesmo tempo que celebram as culturas indígenas. As suas obras desafiam as narrativas tradicionais da história da arte, realçando a importância das perspectivas e experiências indígenas. Estes artistas nos mostram diferentes pontos de vista no cânone histórico da arte, incorporando as vozes de comunidades marginalizadas e promovendo uma compreensão mais inclusiva da arte.
Esta obra situa-se, assim, no cruzamento entre escultura, rituais e memória coletiva, evocando a interseção entre corpo, território e espiritualidade. Sem a intenção de ser uma simples representação da dor, esta instalação constitui um testemunho da resiliência e da capacidade de reinvenção dos corpos marcados pela história.
O Conceitualizando o Sigilo e as Chagas
Inserida no contexto das expressões artísticas ligadas à espiritualidade e identidade migratória, o conceito de "Sigilo de Amor e de Chagas" reflete a ligação entre proteção e dor, desejo e memória: marcas deixadas pela trajetória pessoal e coletiva da imigração. O sigilo utilizado em práticas esotéricas, carrega a intenção oculta e a energia de um desejo transformado em símbolo. Já as chagas, as marcas nas mãos, representam as cicatrizes do deslocamento, da perda e da adaptação, além de um novo tipo de atenção, um novo olhar intutivo. A união desses dois elementos sugere que o amor e a dor são aspectos indissociáveis da experiência migratória.
A instalação apresenta mãos de cerâmica, cada uma com um olho na palma, suspensas por fios vermelhos que também sustentam as placas de alumínio fundido com sigilos de amor. O fio vermelho remete à crença espiritual em muitas culturas sobre conexões invisíveis entre seres e destinos, evocando tanto a proteção como a ideia de laços ancestrais que perduram além das fronteiras geográficas e temporais. O alumínio, um material industrial frequentemente associado à migração de trabalhadores, ostenta inscrições que misturam linguagem esotérica e códigos pessoais, criando um ambiente mágico e de resistência.
A Jornada Pessoal como Imigrante e sua Influência na Produção Artística
Neste momento, olhando de longe, minha trajetória como imigrante teve um impacto profundo na minha produção artística. Ao deixar o Brasil para viver em Portugal, enfrentei desafios relacionados à adaptação cultural, ao sentimento de deslocamento e senti a necessidade de reconstruir minha identidade neste novo contexto.
A minha classe social sofreu uma queda de três níveis após a minha chegada a Portugal. A transição profissional ocorreu de professora universitária para babá, embregada doméstica e prestadora de serviços gerais, com a contrapartida da habitação. A minha atividade profissional passou a incluir a prestação de serviços de cuidado de cavalos e a colheita de ervas. A residência era uma caravana e as necessidades fisiológicas eram realizadas no relvado, uma vez que a casa principal se assemelhava mais à casa-grande.
Em um momento me mudei para um hostel a cerca da universidade em que estudava, onde limpava os sanitários, trocava a roupa de cama e atendia os hóspedes, falando em português, inglês, espanhol ou alemão. Esta fase de trabalho precário em troca de moradia, ocorreu no primeiro ano do meu doutoramento. E mesmo que isso demonstrasse toda minha dedicação aos estudos e na minha seriedade quanto a realização da minha investigação, ninguém poderia fazer nada para mudar a situação, era uma conduta social muito enraizada. Até hoje não compreendo como é possível considerar justo o dispêndio de 5 a 6 horas de trabalho diários, se equipar ao valor da estadia num quarto ou numa cama de hostel.
Após me distanciar destes acontecimentos, posso dizer como essas experiências foram fundamentais para a formulação de "Sigilos de Amor e Chagas", pois a obra reflete as marcas deixadas pela imigração, tanto físicas quanto emocionais.
O tema da migração passou a estar presente na minha vivência e na forma como passei a perceber a arte. A arte passou a ser uma ferramenta de resistência. Assim como as chagas cicatrizam, mas deixam vestígios, a experiência do deslocamento molda a subjetividade do imigrante, criando novas formas de expressão e pertencimento. Ao criar esta obra, busquei transformar essas vivências em uma instalação que captura o paradoxo entre dor e proteção, ausência e conexão.
A obra reflete tanto as dificuldades quanto as formas de adaptação e resistência da experiência migratória. A relação entre os símbolos presentes na instalação e minha vivência como imigrante revela semelhanças marcantes: a mão como símbolo de trabalho e sobrevivência, o olho como vigilância e memória, o fio vermelho como um elo entre tempos e espaços distintos.
No entanto, também há diferenças: enquanto o sigilo na arte busca condensar intenções em um símbolo pessoal, a experiência do imigrante envolve uma luta constante entre a identidade que se carrega e a identidade que se reconstrói no novo território.
Cada elemento da obra carrega uma narrativa que se relaciona com a imigração. As mãos evocam o trabalho manual e a criação artística como forma de sustento e expressão. Os olhos remetem tanto a proteção quanto a vigilância sobre os corpos migrantes. Os sigilos inscritos no alumínio funcionam como um código de resistência, registrando desejos e sentimentos que muitas vezes não podem ser expressos diretamente, mas é mantido a esperança que um dia ele vão se realizar. Assim, a obra transcende a representação visual e se torna um arquivo simbólico das experiências de deslocamento e pertencimento.
Ao avaliar o impacto da minha experiência como imigrante na minha prática artística, concluo que a experiência migratória a fortaleceu, conferindo-lhe novas camadas de significado e novas formas de materializar conceitos de identidade, espiritualidade e resistência. Os desafios da imigração ampliaram meu repertório simbólico, levando-me a utilizar materiais como cerâmica e alumínio, que carregam significados associados ao deslocamento e ao trabalho. A conexão entre arte e experiência pessoal torna a obra não apenas uma expressão estética, mas um testemunho vivo da jornada do imigrante.
As escolhas materiais e simbólicas de "Sigilos de Amor e Chagas" estão diretamente ligadas à minha vivência como imigrante. A cerâmica representa a fragilidade e a resiliência, evocando a ideia de raízes e permanência. O alumínio, associado à indústria e ao trabalho migrante, reforça a ideia de deslocamento e adaptação. O fio vermelho simboliza a ligação invisível entre tempos, lugares e memórias, refletindo o sentimento de pertencimento e reconexão com as origens.
Com essa obra, busquei não apenas expressar minha trajetória, mas também oferecer um espaço de reflexão para outros imigrantes que compartilham sentimentos semelhantes. "Sigilos de Amor e Chagas" é, assim, um testemunho visual das dores e afetos que permeiam o processo de deslocamento e adaptação, transformando a arte em um espaço de ressignificação e resistência.
A criação dos sigilos e a fundição das placas de alumínio foram realizados na residência artistica do YES (Young European Sculpture) em maio de 2024, Porto-Portugal./ The creation of the sigils and the casting of the aluminium plates were carried out at the YES (Young European Sculpture) artist residency in May 2024 in Porto-Portugal.
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https://zimmerli.rutgers.edu/art/exhibition/indigenous-identities-here-now-always
Art and magic, culture and imigration, an introduction.
Within the domain of art research, the nexus between art, spirituality, and concomitant issues of immigration and decolonisation can be elucidated. This dynamic field of enquiry aims to explore how cultural expressions are dynamised by historical and socio-political contexts in the contemporary.
This interdisciplinary research endeavour is notable for its analysis of how the artist navigates her identity and experiences in response to the legacies of colonialism, the complexities of migration and the search for spiritual meaning in the journey she has chosen to take outside of her country of birth. In the context of contemporary global communities, which continue to grapple with issues of belonging and cultural representation, artistic discourse on these themes is becoming increasingly relevant and impactful. Historically, artistic expressions linked to spirituality have functioned as a symbolic aesthetic, engaging with existential questions and collective beliefs that resonate in different cultures. The artistic works presented here often serve as reflections of the artist's spiritual journeys, offering viewers avenues to explore their own beliefs and emotional landscapes. Moreover, the emphasis on spiritual themes in contemporary art challenges conventional narratives by drawing on diverse spiritual traditions to address pressing social and political issues of our time, including immigration and the impacts of colonial legacies on the expression of spirituality.
The Role of Symbols in Spiritual Context and Cultural Identity
Spiritual symbols play a fundamental role at the intersection of art, spirituality and the complex dynamics of immigration and decolonisation. They function as meaningful visual representations that encapsulate the beliefs, values and experiences of different cultures and communities (Eliade, 1989). Throughout history, these symbols have been used as a means of communication and connection between ancestral traditions and contemporary contexts, promoting cultural continuity.
The cultural significance of symbols is profound, as they reflect the worldviews of the societies that created them. For example, the ankh in ancient Egypt symbolises life and immortality, while the yin-yang in Chinese philosophy represents the balance between opposing and complementary forces (Wilkinson, 1994; Rawson, 2007). Far from being static, these symbols evolve over time, adapting to social change and cultural re-signification.
This symbolic dynamic is particularly relevant in processes of immigration and decolonisation, where cultural elements are reworked and reinterpreted in new contexts (Hall, 1997). The adaptation of spiritual symbols to new realities demonstrates their ability to respond to contemporary challenges, strengthening the cultural identity of migrant communities and affirming their traditions in diverse societies.
Incorporating spiritual symbols into everyday life can strengthen individuals' connection to their beliefs and values, especially for those facing the challenges of immigration and cultural displacement. These symbols act as bridges between the past and the present, allowing individuals to maintain a link with their ancestral heritage while adapting to new environments (Assmann, 2011). Furthermore, by integrating symbols into their routines, people can cultivate a sense of belonging that reinforces both their identity and the collective identity of their communities.
The spiritual symbols are all around us, regardless of whether we have a religion, andalso play an essential role in collective reflection. This reflection encourages dialogue about ancestral histories and shared personal experiences, helping communities to reaffirm their cultural origins amid processes of social adaptation (Hall, 1997).
The use of spiritual symbols in different contexts raises essential questions about authenticity and respect, especially with regard to cultural appropriation. With the increasing reinterpretation of symbols in contemporary art and spirituality, there is a risk of distortion of their original meanings. To avoid this, it is essential to adopt a critical approach that recognizes the historical and cultural contexts of these symbols (Jung, 2005).
Appropriating symbols without properly understanding their meanings can result in misrepresentations that weaken their spiritual and cultural depth. Therefore, understanding the meanings, uses and stories behind symbols and respecting their origins can inspire their use, promoting more ethical and meaningful interaction between different traditions and societies (Ziff & Rao, 1997).
Symbols as Tools of Resistance
In the context of immigration and decolonization, symbols can act as powerful tools of resistance and cultural recuperation. They enable individuals and communities to articulate their narratives, reaffirm their identities, and contest structures of marginalization (Mbembe, 2001). By reinterpreting and revitalizing traditional symbols, historically oppressed groups challenge dominant narratives and reclaim their history and space in society.
This re-signification of symbols not only honors ancestral legacies but also promotes resilience and solidarity between different cultural groups. As Anzaldúa (1987) and Fanon (1952) point out, the preservation and reinvention of cultural identity through symbols are forms of resistance that strengthen the agency of marginalized peoples, allowing them to assert their presence in the contemporary world.
The Concept of Secrecy: History, Etymology and Applications
The term sigil is widely used by historians and occult researchers to refer to graphic images used in magical contexts. Its etymological origin comes from the Latin sigillum, meaning 'seal' (Payne, 2006). In the Middle Ages, seals were used to mark documents with coats of arms of noble families, symbols of religious orders, or other emblems of authority.
Much of our contemporary knowledge of seals comes from the writings of the artist and occultist Austin Osman Spare (1886-1956), who in the early 20th century developed an innovative system of magic based on the creation and activation of seals (Grant, 1999). Spare was influenced by esoteric traditions dating back to the Renaissance, including the works of John Dee and Giordano Bruno. These thinkers in turn drew on even older philosophical currents such as Hermeticism, Gnosticism, Neoplatonism and the spiritual traditions of the Greco-Roman and Egyptian Mediterranean (Yates, 2001).
Spare developed his magical practices during a period of great intellectual excitement, when currents such as surrealism and analytical psychology were emerging. Both Sigmund Freud and Carl Jung were formulating theories of the unconscious, a fundamental concept for seal magic. According to Jung (2016), the unconscious harbours repressed desires, impulses and symbolic content that are not accessible to immediate perception, but can be accessed through altered states of consciousness, such as hypnosis or trance.
The creative process of Sigils, as described by Spare, has similarities to automatic drawing, a practice explored by surrealists such as André Breton. This technique deactivates analytical thought and allows the contents of the unconscious to manifest freely (Grant, 1999). Spare takes this principle further by attempting to consciously manipulate and direct these emerging contents, using sigils as tools for personal transformation and the materialisation of intentions.
Sigil, signifiant and signifié
The meaning of sigil and the relationship between signifier and meaning. In linguistics, secrecy can be understood as the process of replacing the signifier without changing the underlying meaning. According to Saussure (1916), the signifier is the tangible form of a sign (such as a word or graphic symbol), while the signified corresponds to the concept that this form represents.
For example, when we hear or see the word pencil, we immediately recognise its meaning as an instrument for writing or drawing. However, in the context of secrecy, a new signifier is created to represent the same meaning, making it difficult to consciously identify. This new form can take on different appearances: an abstract symbol, a coded drawing or even a set of altered characters.
The aim of this transformation is to hide the original intention of the secret and prevent the rational mind from interfering with the process. For a secret to work, it must be absorbed by the unconscious mind without its meaning being immediately recognised by the conscious mind (Spare, 1921). In this way, sigils function as tools for mental programming, allowing intentions to be imprinted on the psyche and, according to occult belief, manifested in reality.
Sigils of Love and Wounds
The work ‘Sigilos de amor e de Chagas’ was presented at the group exhibition ‘Vapor di Imigrason’, which was celebrating Cape Verde's independence at the time, in a gallery in the center of Porto, Portugal. And it was rearranged on another occasion in another group exhibition called ‘Quando Muitos’, organized by the Núcleo de Imigrantes da Belas Artes do Porto in the atrium of the Library of the Faculty of Fine Arts. Framed within the context of art research and immigration, this work articulates ancestral symbolism, memory, and resistance through artistic creation and sculptural objects. In this research, it is possible to see how the use of the symbolic potential of objects can contain narratives and traces of individual and collective histories. In the case of migrant populations, the marks on their bodies and on the objects they carry with them take on the role of living archives, witnesses to displacement and often to violence at various levels, while maintaining faith and rescuing an identity.
Immigration is currently a recurring theme in artistic practices that seek to reconstitute and give new meaning to diasporic experiences. Doris Salcedo is a Colombian artist whose work explores themes of violence, trauma, and collective memory, especially in the context of the ever-open veins of colonized Latin America. Kader Attia, a French-Algerian artist, exposes the consequences of colonialism and the processes of historical and cultural reparation. His work examines the wounds left by European colonialism in Africa and the Middle East, exploring the relationship between destruction, reconstruction, and memory. Both explore the physical and psychological scars of immigration and colonialism, using materials that evoke both trauma and healing. Similarly, the symbolism of the hands in this work refers both to protection, as in the Hand of Fatima, and to the wounds and visible marks of pain and survival.
In the context of decolonization, artists such as Jaune Quick-to-See Smith, Marie Watt and Rose B. Simpson address violent histories. Simpson addresses the violent histories of colonialism while celebrating indigenous cultures. Their works challenge the traditional narratives of art history, emphasising the importance of indigenous perspectives and experiences. These artists show us different points of view in the art historical canon, incorporating the voices of marginalized communities and promoting a more inclusive understanding of art.
This work is thus situated at the intersection of sculpture, rituals, and collective memory, evoking the intersection between body, territory, and spirituality. Without the intention of being a simple representation of pain, this installation is a testimony to the resilience and capacity for reinvention of bodies marked by history.
Conceptualising Sigils and Wounds
In the context of artistic expressions associated with spirituality and migratory identity, the concept of 'Secrecy of Love and Wounds' reflects the correlation between protection and pain, desire and memory, and the marks left by the personal and collective trajectory of immigration. The sigil, a symbol employed in esoteric practices, serves as a medium for the veiled intention and energy inherent in a desire, metamorphosed into a symbolic representation. The wounds, the marks on the hands, represent the scars of displacement, loss and adaptation, as well as a new type of attention, a new intuitive gaze. The amalgamation of these two elements suggests that love and pain are inseparable aspects of the migratory experience.
The installation comprises ceramic hands, each with an eye in the palm, suspended by red threads that also support cast aluminium plates with love sigils. The red thread thus becomes a metaphor for the Gypsy spiritual belief in invisible connections between beings and destinies, evoking notions of protection and the idea of ancestral ties that endure beyond geographical and temporal boundaries. The aluminium, a material frequently linked to labour migration, is inscribed with a blend of esoteric language and personal codes, contributing to an atmosphere that is both magical and resistant.
The Journey as an Immigrant and its Influence on Artistic Production
At this point, looking from afar, my trajectory as an immigrant has had a profound impact on my artistic production. When I left Brazil to live in Portugal, I faced challenges related to cultural adaptation, and the feeling of displacement and I felt the need to rebuild my identity in this new context.
My social class fell three levels after I arrived in Portugal. My professional transition took place from university lecturer to nanny, domestic worker, and general service provider, with the counterpart of housing. My professional activity now included looking after horses and picking herbs. The house was a caravan and my toilet needs were carried out on the lawn, as the main house was more like a great-grandmother's house.
At one point I moved into a hostel near the university where I was studying, where I cleaned the toilets, changed the bed linen, and looked after the guests, speaking Portuguese, English, Spanish, or German. This phase of precarious work in exchange for accommodation took place during the first year of my PhD. And even though this demonstrated my dedication to my studies and how serious I was about carrying out my research, there was nothing anyone could do to change the situation. To this day, I still don't understand how it can be considered fair to spend five or six hours a day working for the same amount of money as staying in a hostel room or bed.
After distancing myself from these events, I can say how fundamental these experiences were for the formulation of ‘Sigilos de Amor e Chagas’, because the work reflects the marks left by immigration, both physical and emotional.
The theme of migration became present in my experience and in the way I came to perceive art. Art became a tool of resistance. Just as wounds heal but leave traces, the experience of displacement molds the immigrant's subjectivity, creating new forms of expression and belonging. In creating this work, I sought to transform these experiences into an installation that captures the paradox between pain and protection, absence and connection.
The work reflects both the difficulties and the forms of adaptation and resistance of the migratory experience. The relationship between the symbols in the installation and my experience as an immigrant reveals striking similarities: the hand is a symbol of labor and survival, the eye is surveillance and memory, and the red thread is a link between different times and spaces. However, there are also differences: while secrecy in art seeks to condense intentions into a personal symbol, the immigrant experience involves a constant struggle between the identity one carries and the identity one reconstructs in the new territory.
Each element of the work carries a narrative that relates to immigration. The hands evoke manual labor and artistic creation as a form of sustenance and expression. The eyes evoke both protection and surveillance of migrant bodies. The sigils inscribed on the aluminum function as a code of resistance, recording desires, and feelings that often cannot be expressed directly, but the hope is maintained that one day they will come true. In this way, the work transcends visual representation and becomes a symbolic archive of the experiences of displacement and belonging.
In assessing the impact of my experience as an immigrant on my artistic practice, I conclude that the migratory experience has strengthened it, giving it new layers of meaning and new ways of materializing concepts of identity, spirituality, and resistance. The challenges of immigration have broadened my symbolic repertoire, leading me to use materials such as ceramics and aluminum, which carry meanings associated with displacement and work. The connection between art and personal experience makes the work not just an aesthetic expression, but a living testimony of the immigrant's journey.
The material and symbolic choices in ‘Sigils of Love and Wounds’ are directly linked to my experience as an immigrant. Ceramics represent fragility and resilience, evoking the idea of roots and permanence. Aluminum, associated with industry and migrant work, reinforces the idea of displacement and adaptation. The red thread symbolizes the invisible link between times, places, and memories, reflecting the feeling of belonging and reconnection with one's origins.
With this work, I sought not only to express my journey but also to offer a space for reflection for other immigrants who share similar feelings. ‘Sigils of Love and Wounds’ is thus a visual testimony to the pain and affection that permeate the process of displacement and adaptation, transforming art into a space of resignification and resistancetion and resistance.